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中國書法的“比德”審美觀念

中國書法的“比德”審美觀念

時間: 2010-05-17 09:10:52 | 來源: 光明日報
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提要

在先秦“比德”觀念影響下形成的以書比德的審美是傳統(tǒng)書法批評的基本方式之一,也是傳統(tǒng)書學理論的重要組成部分。這種比德式的觀照方式主要表現(xiàn)為以書法的形態(tài)和風格比附于儒家的倫理道德規(guī)范,把書法的形式美和精神氣韻的美攝入了理想人格美的范疇。儒家倫

理思想通過以書比德式的審美方式影響到書法的審美趣向乃至藝術(shù)規(guī)范,進而對書法理論與實踐都產(chǎn)生了深刻的影響。

先秦儒家以審美的態(tài)度觀照自然主要方式是“比德”,并在此基礎(chǔ)上形成了相應(yīng)的觀念和理論。所謂“比德”,一般是指以具體形象的某些特征比附抽象的道德品質(zhì)。《論語·子罕》載:“子曰:歲寒,然后知松柏之后凋也。”顯然,這里的松柏是人格化了的,其耐寒的自然特點成了堅貞品德的象征。就現(xiàn)存的文獻來看,最先明確提出“比德”概念的是荀子。《荀子·法行篇》中引孔子解釋君子“貴玉而賤珉”的原因說:“夫玉者,君子比德焉。溫潤而澤,仁也;粟而理,知也;堅剛不屈,義也;……。”這里對玉的欣賞首先是玉本身的潤澤、細膩、堅剛等自然特點,但更側(cè)重于以這些特點作類比的儒家個人修養(yǎng)中的理想品格。

比德的思維對中國傳統(tǒng)的文學藝術(shù)發(fā)生了不可估量的影響。書法雖不直接模擬具體的自然物象,但“它是通過文字的點畫書寫和字形結(jié)構(gòu)去反映現(xiàn)實事物的形體和動態(tài)美”的藝術(shù),故后世書論中多有比德式的品評。

從文獻來看,最早的書法理論出現(xiàn)于東漢后期,這時的書理論的常常把書法比作自然萬物,其中有生命的意象又占有較大的比例。到了魏晉南北朝時期,人們在對書法的欣賞中不僅把書法看成是有生命的形象,而且又看作人的形象,并強調(diào)這種人格化的書法與人一樣具有人的風度氣質(zhì)。初唐由于唐太宗李世民大力推揚王羲之書法,崇尚南朝秀媚書風,這一時期的書法品評亦承南朝風習,大都以物象比附為主,也有人格化的審美的評論。自盛唐始,人們以比德的思維方式給書法的欣賞品評中注入了許多的道德因素。以書比德的審美思想在盛唐大書論家張懷瓘和竇臮、竇蒙兄弟的書法理論中得到充分的體現(xiàn)。比德式的審美理論在其后的書法著述中更是俯拾皆是。

比德說以儒家經(jīng)典記載為著,歷代比德式的書法批評也是了以儒家思想為基礎(chǔ),將書法的具體形式或風格特點與各種道德品質(zhì)相比附。總的來看,所比之德多為儒家倫理傳統(tǒng)上的中和、含蓄、守禮、忠義、質(zhì)樸等倫理規(guī)范。

“中庸”是儒家的理想人格中一個重要的道德要求。中庸之名為中庸,“以其記中和之為用也”,故《中庸》一書,多言“中和”,“中和”既是一種世界觀,同時也是儒家倫理標準和規(guī)范。由于其中包含著使矛盾的因素調(diào)和統(tǒng)一的思想,與美學上“對立因素的和諧統(tǒng)一”、“寓整齊于變化”等原則相通,因而也成為一種審美的標準與價值取向。比如孫過庭即要求書法的創(chuàng)作要做到“違而不犯,和而不同;留不常遲,遣不恒疾;帶燥方潤,將濃遂枯”,對結(jié)字布局、筆的遲速、墨的枯潤和技法要素要求運用的無過亦無不及、恰到好處。唐人張懷瓘則從王羲之的書法里見出中庸之德,說他“增損古法,裁成今體,進退憲章,耀文含質(zhì),推方履度,動必中庸”。其后的竇臮《述書賦》評郗超書法說:“惜森然之俊爽,嗟蔑爾于中和。”元人郝經(jīng)理想中的典范性書法具有“直而不倨,曲而不屈;剛而不亢,柔而不惡;端莊而不滯,妥娜而不欹;易而不俗。難而不生;輕而不浮”的特點,這些對立的因素的比德性質(zhì)是顯而易見的,它們的和諧統(tǒng)一就會實現(xiàn)風格方面的中和,可以像“中庸”之德。

《大學》稱“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中,發(fā)而皆中節(jié)謂之和”,所以與“中和”的品德相聯(lián)系,含蓄也是儒家倫理思想中對道德人格的一個重要要求。相應(yīng)的書法的風格應(yīng)該表現(xiàn)為一種含蓄之美。唐代孫過庭提倡書法要“恬淡雍容,內(nèi)涵筋骨”。張懷瓘評論智果書法時說:“(而)此公稍乏清幽,傷于淺露。”這里是說智果的書法筋骨外露,因而如同人的品質(zhì)上“傷于淺露”,不夠含蓄。明代方孝孺品味出顏柳之書的“用意之妙”以后,感嘆他們的書法深具儒雅君子的含蓄之風,“正猶有道貌岸然君子泊然內(nèi)運,非久與之居,不足知其所蘊也”。

在儒家的思想觀念中,作為道德標準的“禮”是指向中庸,書法的“法”指向中和之美。因而在傳統(tǒng)的書論中多將書法的法度比附于封建社會的禮法。唐代的張懷瓘從二王的書法比較中即把王羲之的書法比作是“簪裾禮樂”的典則。宋人黃伯思認為:“昔人運筆,側(cè)、掠、努、趯,皆有成規(guī),若法度禮樂不可斯須離也。”書法的法本來是書法形式美的創(chuàng)造技巧和法則,是書法美物質(zhì)層面的基礎(chǔ)和保證,在比德式的觀照下,獲得了倫理美的品格。

歷史上的封建統(tǒng)治者不遺余力的推行儒家倫理規(guī)范,其根本目的均在于維護與鞏固封建王朝的統(tǒng)治。故而,在封建社會的諸般綱常禮教之中,最大的禮就是“忠”。“忠”的涵義在各個朝代雖然不盡相同,但是其“事君能致其身”的“忠君”思想是不斷被強化的。在以書比德的審美之中,忠義之德也是倍受崇尚的,用來比附這一品德的書法,多與書法家本人的忠義品格相聯(lián)系,這類例子中以忠烈著稱的唐代名臣、大書法家顏真卿是最典型的。正是由于“忠”是一種“無私”,“能致其身”的品格,因而具有守正不阿的堅毅和視死如歸的剛烈。書法作品的正直剛健的特點,多用來象征這種“忠”的品質(zhì)。正直剛健的特點與氣象,古人常比作“骨”、或“骨氣”、“骨力”。因而“忠”的品質(zhì)常以書法的雄渾勁健的風格來比喻,并將這種風格形象化為“骨”或“骨氣”。而且把書法的“骨”或“骨氣”與書法家的品質(zhì)對應(yīng)起來。比如趙孟頫、蔡京等即以人品之故頗遭后人非議,書法也被認為多媚而少骨。

上述書法的意象批評中使用了倫理性的標準,而這個標準確立機制,是以書法的形態(tài)和風格特征為依據(jù),通過“比德”的思維模式使書法的特點與倫理品格聯(lián)系在一起而形成的。根據(jù)以書比德的審美所比附的各種品德做上述粗淺的分析,拋開這一審美方式“智者見智,仁者見仁”的不確定性或者主觀性不論,我們可以發(fā)現(xiàn)這種比德式的審美方式表現(xiàn)出極強的系統(tǒng)性。當然這種系統(tǒng)性是有賴于嚴密的儒家倫理思想體系而獲得的。

毫無疑問,以書比德的審美方式對書法藝術(shù)的諸多方面都會有不可估量的影響,僅就比德式的審美方式對書法的審美取向影響而言,主要存在于以下三個方面:

首先是崇尚中和之美,排斥奇怪、狂放。唐代以前的書論還是大講書法意象中“物象之奇”的,例如漢代崔瑗用“抑左揚右,兀若竦崎,獸跂鳥跱,志在飛移,狡免暴駭,將奔未馳”的意象贊美草書,蕭衍甚至以韋誕“龍威虎振,劍拔弩張”的書法為美;后世則持中庸的觀點,因其怪狂而加以反對,以“劍拔弩張”喻書已分明是一種的貶抑了。黃庭堅評論米芾“如快劍斫陣,強弩射千里,所當穿徹”的書法為“似仲由未見孔子時風氣”。黃是批評米書失之于粗野,而不夠中正平和。

其次是崇尚壯美,排斥欹側(cè)柔媚。書法的剛健一般比德于忠貞,而婉媚柔美的形態(tài)特征或風格則多受到排斥。從張懷瓘到何紹基都標舉書法要有“丈夫氣”,要寫“丈夫字”。張懷瓘視側(cè)媚為特征的王羲之書法為“有女郎才,無丈夫氣”。清代以妍媚著稱的王文治自不必說,就連唐代楷書大家褚遂良也不免于責難:梁巘認為“(褚書)輕浮少沉著,故昔人有浮薄后學之議。”包世臣說:“河南遍體珠玉,頗有行媚蠱之意。”書法的“媚”簡直就意味著輕浮無行、嘩眾取寵。

再就是崇尚法度,排斥以超越法度為特征的“逸”格書法。唐人李嗣真在傳統(tǒng)的九品之上創(chuàng)立逸品一格,列鐘張羲獻于其中。這是對他們前無古人的天才性創(chuàng)造的肯定和贊揚。后來張懷瓘在其《書斷》中即取消了逸品一格,這與他的以書比德、推崇儒家禮法因而強調(diào)法度的思想是一致的。清代包世臣著《國朝書品》,以五品論書,把逸品規(guī)定為“楚調(diào)自歌,不謬風雅”,也視逸品為創(chuàng)造性強的作品。而包氏卻將逸品放在了神妙能三品之下,位次僅高于最低的佳品。(作者單位:首都師范大學)

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