先驗(yàn)藝術(shù)論者經(jīng)過(guò)對(duì)藝術(shù)的批評(píng),提出藝術(shù)的藝術(shù)性根源,盡管他拒絕對(duì)任何藝術(shù)現(xiàn)象的批評(píng),但并不意指藝術(shù)與非藝術(shù)沒(méi)有尺度。先驗(yàn)藝術(shù)論不知道藝術(shù)的理想象征形式是什么,但明白不理想的、非藝術(shù)的象征形式。因?yàn)槔硐氲南笳餍问?,?chuàng)生在藝術(shù)愛(ài)者的創(chuàng)造中。一件被創(chuàng)造的藝術(shù)品,主要體現(xiàn)在藝術(shù)語(yǔ)言、藝術(shù)形式及其隱沒(méi)于當(dāng)中的藝術(shù)對(duì)象的獨(dú)特性。藝術(shù)在這樣的意義上,必然同只生活于日常倫理世界中的一般觀眾出現(xiàn)距離。一般觀眾甚至批評(píng)家,總是用習(xí)慣性語(yǔ)言企達(dá)藝術(shù),這和包括藝術(shù)在內(nèi)的一切人文精神樣式的精神相隔。真正的藝術(shù)品很難讓人在理性上加以理解。我們稱(chēng)理解一件藝術(shù)品,這指我們?cè)谧髌分锌匆?jiàn)了自己想看的語(yǔ)言表達(dá)方式,看到了那些曾經(jīng)在我們頭腦中經(jīng)驗(yàn)過(guò)的生命情感,即一度在過(guò)去流入我們意識(shí)生命體的東西。但藝術(shù)不是告訴我們已知的生命情感和熟悉的日常語(yǔ)言,它向我們展示的是未知的情感語(yǔ)言王國(guó)。所以,藝術(shù)家不被理解只說(shuō)明他是在根據(jù)自己的主觀感覺(jué)在創(chuàng)作獨(dú)立的生命情感世界。當(dāng)然,一個(gè)虔誠(chéng)的藝術(shù)家,在創(chuàng)作時(shí)并沒(méi)有故意讓人不理解的企求,他的不被理解的作品只標(biāo)明他是憑借自己的生命情感沖動(dòng)在創(chuàng)作。接受者在藝術(shù)品面前感到困惑,指示著它給出了比日常生活情感更多的東西。藝術(shù)所展示的一個(gè)未知的、可能的、自由的而不是已知的、必然的、奴役的情感王國(guó),如果一旦出現(xiàn)于形式中就能讓接受者理解,這乃是藝術(shù)的不幸。唯有那些以摹仿、制作、再現(xiàn)為在場(chǎng)方式的作品,即那些沒(méi)有藝術(shù)性的作品,才把現(xiàn)成性的事物展示于接受者的眼前。真正藝術(shù)家的作品,總是為接受者開(kāi)啟一個(gè)新世界。摹仿性藝術(shù)、再現(xiàn)性藝術(shù),不但不是藝術(shù)的一種形式,而且根本就是偽藝術(shù)的代名詞。
藝術(shù)批評(píng)和從其中產(chǎn)生的藝術(shù)理論,由理性文化的神化所致。理性文化中,尤其是形上思者越過(guò)形上的界域進(jìn)犯藝術(shù),把形上的尺度強(qiáng)加于藝術(shù)。但是,既然我們能夠?qū)λ囆g(shù)現(xiàn)象提出批評(píng),那么,為何我們不能對(duì)形上書(shū)寫(xiě)、形上閱讀、形上品及形上家展開(kāi)批評(píng)呢?既然我們可以構(gòu)造藝術(shù)哲學(xué),那么,豈不是也該有形上哲學(xué)么?不,藝術(shù)哲學(xué)說(shuō)到底是關(guān)于藝術(shù)的哲學(xué)性言說(shuō),或者以哲學(xué)代替藝術(shù)。每位形上家在自己的形上體系中對(duì)之前的形上現(xiàn)象展開(kāi)批評(píng),同樣,藝術(shù)家也以自己的藝術(shù)品對(duì)以前的藝術(shù)定義提出質(zhì)疑。如果說(shuō)全超驗(yàn)的形而上學(xué)是對(duì)現(xiàn)成形上體系的根據(jù)作出批判的哲學(xué),那么,先驗(yàn)藝術(shù)論也是在批評(píng)現(xiàn)成藝術(shù)批評(píng)理論后得出的關(guān)于藝術(shù)的規(guī)定性。但是,全超驗(yàn)的形而上學(xué)和先驗(yàn)藝術(shù)論,因以精神樣式為形上及藝術(shù)的共性而不再是一種學(xué)問(wèn)形態(tài)。個(gè)體生命如何在心理意識(shí)中承受普遍自我,構(gòu)成形上、藝術(shù)、宗教優(yōu)先考慮的問(wèn)題域。
從先驗(yàn)藝術(shù)論關(guān)于藝術(shù)的規(guī)定性推出反批評(píng),原因在于批評(píng)對(duì)象和批評(píng)方法之間的根本矛盾。藝術(shù)批評(píng)的對(duì)象是感性的象征的生命情感的彼岸形式,藝術(shù)批評(píng)的方法是理性的、符號(hào)生命理智的此岸觀念。藝術(shù)內(nèi)在的本性,排斥任何方式的批評(píng)。藝術(shù)意指:藝術(shù)就是藝術(shù)。反批評(píng)基于藝術(shù)現(xiàn)象(藝術(shù)創(chuàng)作、藝術(shù)接受、藝術(shù)品、藝術(shù)家)和藝術(shù)的差別性,認(rèn)為對(duì)藝術(shù)現(xiàn)象的批評(píng)不等于對(duì)藝術(shù)的批評(píng),因藝術(shù)的規(guī)定性在取消批評(píng)進(jìn)而呈現(xiàn)亮出藝術(shù)本身。批評(píng)家只可能有關(guān)于藝術(shù)的理論而不可能對(duì)藝術(shù)現(xiàn)象有任何理論。藝術(shù)現(xiàn)象所指的除了作為實(shí)踐活動(dòng)的藝術(shù)創(chuàng)作、藝術(shù)接受外,還有實(shí)存的藝術(shù)品、藝術(shù)家。實(shí)踐的活動(dòng)需要實(shí)踐,實(shí)存的本文需要實(shí)存。
真正的藝術(shù),迫使批評(píng)家保持沉默。它已在藝術(shù)形式中告訴批評(píng)家一切的消息,批評(píng)家從對(duì)藝術(shù)形式的感覺(jué)中也發(fā)現(xiàn)了自己生命情感的形式。正是在沒(méi)有藝術(shù)的時(shí)代才需要批評(píng),也是在藝術(shù)衰落的時(shí)代才有批評(píng)的繁榮。這時(shí),批評(píng)的任務(wù),就是呼喚藝術(shù)的誕生和興盛。真正的藝術(shù)品,從不因?yàn)榕u(píng)家的批評(píng)而減其一分本色;相反,偽劣的藝術(shù)品,從不因?yàn)榕u(píng)家的贊美而增一分價(jià)值。藝術(shù)家的目光盯準(zhǔn)的是藝術(shù)而非批評(píng)家的臉色。
人類(lèi)為什么還需要批評(píng)家?因?yàn)槿祟?lèi)還未把藝術(shù)當(dāng)作存在的精神樣式,因?yàn)樗囆g(shù)的精神還沒(méi)有生起于個(gè)體生命的心理意識(shí)中,因?yàn)樵S多人還不明白什么是藝術(shù)。只有在個(gè)體生命知道什么是藝術(shù)的時(shí)候,批評(píng)才會(huì)暴露出它本有的多余性。這是為什么藝術(shù)家特別討厭批評(píng)的原因。藝術(shù)家將自己的生命托付給藝術(shù),批評(píng)家把藝術(shù)家的這種托付闡釋為一切藝術(shù)愛(ài)者的財(cái)富。兩者的不同之處在于:藝術(shù)家創(chuàng)造藝術(shù)品,批評(píng)家將藝術(shù)家的創(chuàng)造物引領(lǐng)到藝術(shù)愛(ài)者面前。
反批評(píng)的根據(jù)體現(xiàn)在:藝術(shù)乃是人的生命情感的象征性形式,每次象征和每種形式,都富有創(chuàng)造性。批評(píng)總是依照既成的藝術(shù)語(yǔ)言框定創(chuàng)造性的藝術(shù)形式;藝術(shù)語(yǔ)言的感覺(jué)象征性使依靠殘破的哲學(xué)語(yǔ)言的藝術(shù)批評(píng)成為不可能。藝術(shù)批評(píng)的語(yǔ)言學(xué)前提是符號(hào)語(yǔ)言的應(yīng)用,藝術(shù)則是象征性語(yǔ)言的展示而非附加,所以,藝術(shù)象征中不存在附加是否準(zhǔn)確的問(wèn)題。批評(píng)家關(guān)于藝術(shù)品的言說(shuō),僅僅是他作為一個(gè)藝術(shù)愛(ài)者的感覺(jué)而已;藝術(shù)的使命是為人的生命情感給出心靈圖式,藝術(shù)家的藝術(shù)觀念、意義、價(jià)值理想,無(wú)不呈現(xiàn)在藝術(shù)形式中。相反,藝術(shù)批評(píng)卻在肢解形式,使形式這個(gè)生命整體退化為無(wú)生命的東西??傊囆g(shù)批評(píng)家,就是那些既無(wú)能生產(chǎn)作品、又困乏形上之思的人。(本文選自待版的《歷史與邏輯》第24節(jié)“意識(shí)生命存在的邏輯”部分)
注釋?zhuān)?/strong>
[1][2]恩斯特?卡西爾:《語(yǔ)言與神話(huà)》,112、109頁(yè),三聯(lián)書(shū)店,1988年。
[3][4]同上,167、166頁(yè)。
[5]蘇珊?朗格:《情感與形式》,457頁(yè),中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社,1986年。
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