象征的秩序—一種消費(fèi)社會的批判哲學(xué)？

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文/舒 群

我們生活在無神論的時代，無論是作為我們生存之背景的生產(chǎn)社會的“合理化鐵籠”，還是作為我們生活之現(xiàn)實(shí)的消費(fèi)社會的“符號鐵籠”,都無不使我們的世界變得更加“自明”，在無往而不在的“自明”當(dāng)中，沃霍爾說“我不要成為一個人，我要成為一臺機(jī)器”。

正是在今天這種“機(jī)器”的功能大于“人”的功能的時代，人類擁有了無比發(fā)達(dá)的“意識”，或者所謂“科學(xué)頭腦”。然而這種表面的“自明”卻掩蓋著更多的“真實(shí)性”，并非“自明”帶給人類“真實(shí)性”，而是恰恰相反，它毀滅真實(shí)。因此，波德里亞恰如其分地將我們這個時代的文化稱之為“超真實(shí)”的世界。

在這個“超真實(shí)”的世界里，“景觀”和“符號”的支配力成為普遍的和絕對的意識形態(tài)。生活在這一意識形態(tài)的“劇場”當(dāng)中，人類頭腦的意識功能越來越發(fā)達(dá)，但是用作交換這一“文明進(jìn)步”之現(xiàn)象的代價卻是人類頭腦的無意識功能的日漸萎縮。人類變得過于“聰明”了；與此相應(yīng)，人類也變得越發(fā)麻木了。針對這種普遍的“麻木”，博伊斯呼吁道：“人類必須再次向下和動物、植物、自然，向上和神、精靈建立聯(lián)系。”這種呼吁在波德里亞有關(guān)“象征性交換”的理論中得到了更加深入也更富邏輯性的闡發(fā)。據(jù)波德里亞的知識考古發(fā)現(xiàn)，前現(xiàn)代社會的社會組織并非如馬克思所描繪的那樣，是由生產(chǎn)關(guān)系所決定，而是另有權(quán)重所在，這一權(quán)重便是他所謂的“象征性交換”。在那種我們已丟失了的文化傳統(tǒng)當(dāng)中，人類生活擁有著某種別開生面的景象，這種景象優(yōu)于現(xiàn)代“景觀社會”之處在于，它營造了更加生動、鮮活，富于想象力，也更加真實(shí)的社會生活。在今天，這一源自原始社會“禮俗文化”的古老傳統(tǒng)正在趨向滅絕。然而，正是在這一幾近滅絕的文化遺產(chǎn)當(dāng)中，波德里亞看到了“新文明”的曙光。波德里亞認(rèn)為，我們必須向那個起點(diǎn)回歸，一切曾經(jīng)消逝了的記憶都應(yīng)被再次喚起，“符號必須燃燒！”

我的藝術(shù)寫作一向兼具兩種水火難容，但卻水乳交融地混合在一起的矛盾氣質(zhì)，即理性和神秘。這兩種氣質(zhì)在我身上奇妙地合為一體，卻因目的性之要求呈現(xiàn)出不同的問題針對性。在80年代、90年代，它表現(xiàn)為理性主義的明晰性和秩序感，而在21世紀(jì)，它卻表現(xiàn)為神秘主義和對消逝了的文化的關(guān)懷。在《象征的秩序》這一主題下，我提示的是對“符號秩序”的逾越；是對“科學(xué)頭腦”的逾越。它是秉承波德里亞的“符號必須燃燒”的遺訓(xùn)的某種嘗試；它是點(diǎn)燃“符號燃燒”之火種的戰(zhàn)略性行動！

我們期待著一個不僅人腦的“意識的功能”，而且人腦的“無意識的功能”也高度發(fā)達(dá)的“新文明”的出現(xiàn)，這或許正是波德里亞所意愿的“后現(xiàn)代社會”。

過去，80年代，以及90年代，我曾試圖用智力去摧毀“愚昧”，如今，我則試圖用智力去摧毀“智力” ！

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2009年2月2日 于北京