一般認為，新聞報道必須具備真實性。所謂真實性就是說新聞事件的記錄和報道過程必須 “客觀地”進行，即不可摻雜事實之外的其它信息。與此相反，藝術(shù)卻總是同“人造”、“主觀”之類的概念相聯(lián)系，并且通常被看作是超越凡塵瑣事的“高雅”之物。因此，說新聞活動中包含著藝術(shù)不僅顯得不可思議，甚至還有既褻瀆了藝術(shù)也歪曲了新聞的危險。然而，新聞報道果真是一種“客觀的”信息傳遞么?

有句老話：耳聽為虛，眼見為實。和信息相比，我們還是更為相信自身的經(jīng)驗。但個體的經(jīng)驗總是十分有限的，要了解經(jīng)驗之外的事情到底還是得依靠信息的傳播。如果說文字語言的描述由于抽象而難以令人置信的話，那么圖像大概可以為我們提供更接近于事件真相的信息。這也可能就是人類的繪畫史從描摹物體開始，并在對描摹逼真度的追求中走過了漫長歲月的原因之一吧。攝影術(shù)的發(fā)明終結(jié)了繪畫的記錄者使命，同時也開啟了紀實傳播的新時代。從第一份刊載照片的報紙灑向各個角落之時起，這個世界開始變得似乎越來越透明。純?nèi)坏奈锢怼⒒瘜W(xué)作用，將特定的事物忠實地定格下來，并原封不動地呈現(xiàn)給千里之外或者后世的一個陌生人。我們通過這些生動的圖像進入那不曾經(jīng)驗的情境，時空被壓縮了，信息的可信賴度隨之提高。于是，影像時代的到來讓人更可以相信新聞的客觀性。

“雖然照片不會撒謊，但撒謊者卻可能去拍照。”——彼得.伯克在《圖像證史》一書中第一章的開頭引用了劉易斯.海恩的這句話。在這本著作里，彼得.伯克討論了圖像作為歷史證據(jù)的重要性和潛在的危險性。同樣，作為信息的紀實圖像在其傳播過程中的可靠性也是需要被質(zhì)疑的。我們常常注重圖像信息記錄了怎樣的當下歷史片斷，卻容易忽視圖像本身也是構(gòu)成當下歷史的一個片斷。事實上，一個圖像從“客觀地”產(chǎn)生于機器到“如實地”發(fā)布，其間所經(jīng)歷的每個環(huán)節(jié)都被打上了“不客觀”的烙印。首先，就拍攝者而言，特定的價值觀影響著他對拍攝對象和拍攝方式的選擇，這類選擇即便沒有一個預(yù)設(shè)的系統(tǒng)方案也會下意識地流露出某種偏好，結(jié)果就只能是機器按拍攝者的“主觀”愿望“客觀”地記錄事件。其次，就影像技術(shù)而言，無論其畫面達到了怎樣的逼真度，也無法全面地還原整個事件，它能做的只是記錄某些角度的映像或者是制作脫離了鮮活背景的視覺標本。當圖像拷貝成形之時，它們還僅僅是一些可供選擇的素材，類似于藝術(shù)創(chuàng)作中的草圖。然后，拍攝者會進行一些權(quán)衡，決定把哪些圖像提供給媒體，而接下來媒體將根據(jù)具體的需要進一步篩選。在這一系列的“主觀”參與中，最終的發(fā)布環(huán)節(jié)至關(guān)重要，它決定了什么樣的信息需要被過濾，什么樣的信息需要被強調(diào);還決定了信息以何種方式呈現(xiàn)以及信息與信息之間如何關(guān)聯(lián)等問題。最后，擺在我們眼前的圖像盡管看起來和拍攝時沒有什么兩樣，但它已經(jīng)不可避免地附加了許多所記錄的事件之外的信息，它根本就是信息發(fā)布者的一種話語。這種話語里所蘊含著的言說者的立場、觀念一般不被覺察到，其滲透性的影響力也并不依賴于被“聽懂”，它“自然”地通過紀實的力量潛移默化地完成了價值觀的傳播。在這一傳播過程里，“信息”與“媒介”發(fā)生了不知不覺的相互轉(zhuǎn)換，究竟哪些是“信息”，哪些是“媒介”變得難以分辨。這令人想起了麥克"盧漢說過的那句話：媒介即信息。

或許我們不應(yīng)該只記起麥克.盧漢，還應(yīng)該因此想到藝術(shù)，關(guān)于藝術(shù)的“內(nèi)容——形式”同新聞的“信息——媒介”是多么的相象!雖然藝術(shù)是什么的問題始終糾纏不清，但這并不重要，重要的是：所有被稱之為“藝術(shù)”的東西無一不是為了交流的目的而存在。我們不能因為“藝術(shù)”經(jīng)常給我們帶來某些愉悅的感覺或者其它什么古怪的印象(如結(jié)構(gòu)主義的“陌生化”理論所揭示的)就忽視了它作為交流的價值功能。通過作品藝術(shù)家一定說了些什么，即便他企圖讓作品并不說明什么的這一努力事實上也已經(jīng)成為了一種言說。更重要的是，“藝術(shù)品”在創(chuàng)作過程中形成的信息常常包含了許多藝術(shù)家自己都沒有明確意識到的微妙態(tài)度。另一方面，不論藝術(shù)作品是否被“精確地解讀”，接受者都總是能從中看出點什么，并由此產(chǎn)生一種態(tài)度。我們不能確定接受者們各不相同的反應(yīng)到底哪一些以及在何種程度上還原或者誤解了藝術(shù)家的“本意”，但“藝術(shù)”還是實實在在地扮演了交流媒介的角色。同“單純”的說明性文本相比，“藝術(shù)”交流的模糊性掩蓋了藝術(shù)作為交流媒介的事實。但是，只要我們回憶一下在我們力圖用清晰的邏輯語言去闡釋那些生動的經(jīng)驗時所面臨的困境，就不難理解“藝術(shù)”作為一種非邏輯文字交流而存在的理由。所以，一直以來被我們看作是孤立于傳播之外的“藝術(shù)”其實也只是一系列的傳播媒介，在文中涉及到更廣義的討論時將稱其為“藝術(shù)媒體”。當我們沉醉地參觀美學(xué)聚光燈下的“藝術(shù)”時，我們是否還應(yīng)當意識到那個和我們一起處于黑暗之中的藝術(shù)之整體?這不是一個想要重新界定“藝術(shù)”的文字游戲，上個世紀以來的文藝理論和“藝術(shù)”實踐已經(jīng)在事實上以更多的光亮讓藝術(shù)從許多我們意想不到的地方顯現(xiàn)出來。稍作沉思，就會發(fā)現(xiàn)，真正發(fā)揮藝術(shù)作用的恰恰就是那些讓我們在不知不覺中輕易就范或者得逞的東西。從前邊的談?wù)撝幸呀?jīng)知道新聞里存在著這樣的東西，但是要把新聞也稱作一種藝術(shù)還是難以讓人接受，原因是眾多的藝術(shù)理論一再訓(xùn)誡我們——藝術(shù)是自足地，它無法忍受被利用，尤其是被政治所利用。