原 文 古之人寄興于筆墨，假道于山川，不化而應(yīng)化，無(wú)為而有為，身不炫而名立，因有蒙養(yǎng)之功，生活之操，載之寰宇，已受山川之質(zhì)也。以墨運(yùn)觀之，則受蒙養(yǎng)之任；以筆操觀之，則受生活之任；以山川觀之，則受胎骨之任；以 皴觀之，則受畫(huà)變之任；以滄海觀之，則受天地之任；以坳堂觀之，則受須臾之任；以無(wú)為觀之，則受有為之任；以一畫(huà)觀之，則受萬(wàn)畫(huà)之任；以虛腕觀之，則受穎脫之任。有是任者，必先資其任之所任，然后可以施之于筆。如不資之，則局隘淺陋，有不任其任之所為。且天之任于山無(wú)窮。山之得體也以位，山之薦靈也以神，山之變幻也以化，山之蒙養(yǎng)也以仁，山之縱衡也以動(dòng)，山之潛伏也以靜，山之拱揖也以禮，山之紆徐也以和，山之環(huán)聚也以謹(jǐn)，山之虛靈也以智，山之純秀也以文，山之蹲跳也以武，山之峻厲也以險(xiǎn)，山之逼漢也以高，山之渾厚也以洪，山之淺近也以小。此山天之任而任，非山受任以任天也。人能受天之任而任，非山之任而任人也。由此推之，此山自任而任也，不能遷山之任而任也。是以仁者不遷于仁而樂(lè)山也。山有是任，水豈無(wú)任耶？水非無(wú)為而無(wú)任也。夫水：汪洋廣澤也以德，卑〔1〕下循禮也以義，潮汐不息也以道，決行激躍也以勇，瀠洄平一也以法，盈遠(yuǎn)通達(dá)也以察，沁泓鮮潔也以善，折旋朝東也以志。其水見(jiàn)任于瀛潮溟渤之間者，非此素行其任，則又何能周天下之山川，通天下之血脈乎？人之所任于山而不任于水者〔2〕，是猶沉于滄海而不知其岸也。亦猶岸之不知有滄海也。是故知者，知其畔岸，逝于川上，聽(tīng)于源泉而樂(lè)水也。非山之任，不足以見(jiàn)天下之廣；非水之任，不足以見(jiàn)天下之大。非山之任水，不足以見(jiàn)乎周流；非水之任山〔3〕，不足以見(jiàn)乎環(huán)抱。山水之任不著，則周流環(huán)抱無(wú)由；周流環(huán)抱不著，則蒙養(yǎng)生活無(wú)方。蒙養(yǎng)生活有操，則周流環(huán)抱有由；周流環(huán)抱有由，則山水之任息矣。吾人之任山水也，任不在廣，則任其可制；任不在多〔4〕，則任其可易。非易不能任多，非制不能任廣。任不在筆，則任其可傳；任不在墨，則任其可受；任不在山，則任其可靜；任不在水，則任其可動(dòng)；任不在古，則任其無(wú)荒；任不在今，則任其無(wú)障。是以古今不亂，筆墨常存，因其浹洽斯任而已矣，然則此任者，誠(chéng)蒙養(yǎng)生活之理，以一治萬(wàn)，以萬(wàn)治一。不任于山，不任于水，不任于筆墨，不任于古今，不任于圣人。是任也，是有其資者也。〔5〕 《畫(huà)語(yǔ)錄》與《畫(huà)譜》對(duì)校 〔1〕“卑”字，《畫(huà)譜》為“中”。 〔2〕“人之所任于山而不任于水者”句，《畫(huà)譜》為：人之所任于水者。 〔3〕“山”字，《畫(huà)譜》無(wú)此字。 〔4〕“多”字，《畫(huà)譜》為“夕”。 〔5〕《畫(huà)譜》結(jié)尾多一句話：一畫(huà)也，無(wú)極也，天地之道也。
? 譯?釋?評(píng) 推敲原文，“資任”系指賦予信任、托付之意，即畫(huà)家要有追求目標(biāo)。本章焦點(diǎn)，結(jié)集于人的良知，藝術(shù)家的心態(tài)與良心。 古之人寄興于筆墨，取材于山川，兩相融會(huì)，雖無(wú)野心，卻有成就，雖無(wú)顯赫之位，卻美名流傳，皆因有沖破混沌而立法（蒙養(yǎng)）之功，體驗(yàn)及于生活，感受到寰宇中山川之本質(zhì)。從用墨方面看，有沖破混沌而立法之托付；從用筆方面看，有表現(xiàn)多種形象之托付；從山川角度看，須架構(gòu)其胎骨；從皴擦角度看，應(yīng)擔(dān)負(fù)起手法的變化；從滄海來(lái)看，須表現(xiàn)天地?zé)o垠；從坳堂（坳，指山間平地，坳堂諒指某類地貌）觀之，須傳達(dá)時(shí)光之流逝；在無(wú)野心無(wú)企圖中應(yīng)作出成就；就依據(jù)感受而創(chuàng)一畫(huà)之法而言，是為了創(chuàng)出無(wú)窮的畫(huà)法 ；而懸腕則是為了脫穎而出的目標(biāo)。所以凡有所追求，必先明確追求什么，然后才能動(dòng)筆。如不賦予追求目標(biāo)，局隘淺陋，談不上追求什么了。 天對(duì)山的賦予無(wú)窮，山占領(lǐng)空間而呈現(xiàn)體貌，山有神秘的靈性，山變幻無(wú)盡，“山之蒙養(yǎng)也以仁”。——這個(gè)蒙養(yǎng)就只能理解為生養(yǎng)之意了，歌頌山之仁德。山脈縱橫有動(dòng)勢(shì)，有時(shí)又靜靜地潛伏著，山像拱揖有禮，山亦緩慢溫和地轉(zhuǎn)彎，山之環(huán)聚中彼此守著嚴(yán)謹(jǐn)，山之虛靈中表現(xiàn)出智慧，山之純凈秀色中有文氣，山之蹲跳中顯出勇武，山之峻厲中見(jiàn)驚險(xiǎn)，山之高直逼霄漢，山之渾厚表現(xiàn)其寬宏，山之淺陋也不遺忘于巧小。這都是天所賦予給山的，并非山以所賦予的又賦予給天。人能承受天的賦予，并非山之賦予再賦予人。由此推之，山受了賦予而自己承受，不能將這賦予轉(zhuǎn)移。所以仁者喜歡山時(shí)仍不失自己的仁。——利用山的多種狀貌與特性，石濤談的全是人格：仁、禮、和、謹(jǐn)、智、文、武、險(xiǎn)、高、洪、小……我無(wú)意，也無(wú)水平從哲學(xué)角度研究他的邏輯思維。畫(huà)家石濤，寫(xiě)《畫(huà)語(yǔ)錄》，當(dāng)主要著眼于繪畫(huà)表現(xiàn)中的意境與人情，為19世紀(jì)德國(guó)美學(xué)家立普斯（Lipps 1851—1914）的“感情移入”說(shuō)提供了例證。 山有這些賦予，水難道就沒(méi)有賦予？水：汪洋而廣為灌溉似有德，依照往低處流之理表現(xiàn)其義，潮漲潮落遵守循環(huán)之道，激發(fā)跳躍顯出其勇，回旋平流均有法度，通達(dá)至遙遠(yuǎn)利于觀察，滲透而清澈呈現(xiàn)出善，曲曲折折終于東流去正是其志。此水受賦予于瀛海溟渤之間，若不完成這些賦予，怎能圍繞著天下之山川，貫通天下之血脈呵？人們?nèi)缰恢降馁x予而忽視水的賦予時(shí)，“是猶沉于滄海而不知其岸也”，——仿佛是沉于滄海而不知其岸，意指困于海之物境而不悟海之意境。“亦猶岸之不知有滄海也”——也等于岸上不知有滄海了。既然見(jiàn)物無(wú)情意，無(wú)情意就不見(jiàn)物了。 沒(méi)有山的賦予，不足以見(jiàn)天下之廣；沒(méi)有水的賦予，不足以見(jiàn)天下之大。山不賦予于水，不能見(jiàn)水之周流；水不賦予于山，不能見(jiàn)山之環(huán)抱。山水間的相互賦予不明顯，則周流與環(huán)抱都沒(méi)有來(lái)源了。周流與環(huán)抱不明顯，則蒙養(yǎng)生活無(wú)方——應(yīng)指就難于創(chuàng)造具體表現(xiàn)萬(wàn)象的畫(huà)法。能掌握表現(xiàn)萬(wàn)象的畫(huà)法，則緣于周流與環(huán)抱有來(lái)源，周流與環(huán)抱有來(lái)源，則山水之賦予就完成了。 我們承受山水的賦予，不在乎賦予之廣，而要能控制這賦予。賦予不在乎多，而要能簡(jiǎn)約概括。不能簡(jiǎn)約概括便不可賦予太多，不善控制便不能賦予太廣。賦予之目的不在于筆，而為追求能流傳；也不在墨，重要在有所感受；目的不在山，在乎其靜；目的不在水，在乎其動(dòng)；目的不在古，要探究古代之所以有迷途；對(duì)于今，要排除障礙與阻力。所以須區(qū)別對(duì)待古今，筆墨之能常存，由于能貼切深透（浹洽）地表達(dá)了被賦予的任務(wù)。而這任務(wù)之完成，依憑了感受與客體形象所創(chuàng)造的畫(huà)法，從一畫(huà)推廣到萬(wàn)法，又從萬(wàn)法統(tǒng)歸到一畫(huà)。任務(wù)不在于山，不在于水，不在于筆墨，不在于古今，不在于圣人。這任務(wù)自有其所賦予之目的。——總鑒全篇，這目的顯然是指人的品格，人的良知，藝術(shù)家的心態(tài)與良心。 |
