也許人們會反駁說，到了現(xiàn)代藝術(shù)，這個結(jié)論就失效了，因為現(xiàn)代藝術(shù)是自律的。其實藝術(shù)的自律并非始于現(xiàn)代藝術(shù)。藝術(shù)自律說和藝術(shù)他律說的對立在藝術(shù)的歷史中從未間斷。從中國的柳宗元與韓愈之爭到英國的拉斯金與惠斯勒之爭都是例證，魯迅和徐志摩也曾爭論是“為人生而藝術(shù)”還是“為藝術(shù)而藝術(shù)”。事實上，即使是最純粹的自律性藝術(shù)也不可能是無“用”的。即如美國的抽象表現(xiàn)主義這樣純粹的抽象形式，仍然傳遞著政治信息。在冷戰(zhàn)的背景下，相對于社會主義陣營的國家單調(diào)的“社會主義現(xiàn)實主義”藝術(shù)，抽象表現(xiàn)主義顯然最大限度地傳遞著自由民主的信息，尤其當(dāng)美國自由藝術(shù)聯(lián)盟大會的信息解密后，這一點變得更清楚了，美國在投入巨資把抽象表現(xiàn)主義推廣到全世界去，這是美國國家戰(zhàn)略的一部分，即文化戰(zhàn)略。有人把這稱為“陰謀”，我們更愿意稱之為“偉大的陰謀”。想想看，這些看似沒有內(nèi)容的形式不僅“教育”了一代美國人，甚至也潛移默化地“教育”了那些生活在社會主義陣營的人們。我們可以想象，當(dāng)他們第一次看到如此瘋狂而自由的藝術(shù)時，心中的驚訝和激動。這就是我們所說的藝術(shù)的教育功能，不僅透過內(nèi)容，更是透過形式。正如麥克盧漢所指出的：“媒介即是訊息”。作為媒介的形式本身往往蘊藏著比表面內(nèi)容更重要的信息，而且由于它的隱蔽，更能夠在潛移默化中發(fā)生作用。

當(dāng)我們在當(dāng)代藝術(shù)中談?wù)摻逃龝r，情況變得更加復(fù)雜。表面上由于“內(nèi)容”的回歸，當(dāng)代藝術(shù)的教育功能似乎類似于前現(xiàn)代藝術(shù)，比現(xiàn)代藝術(shù)更好理解，實際上這可能只是幻覺。因為這一次，“內(nèi)容”是作為“形式”回歸的，盡管可能未必是視覺形式，而只是觀念形式，即一個思維中的形式。這時，觀念與形式往往合而為一，這就是哈羅德.塞曼所謂的“當(dāng)態(tài)度成為形式”。但這時藝術(shù)的教育功能仍然可能（不是必然地）有不同的層次：表面形式的層次，藝術(shù)家觀念表述的層次和觀眾的自我本性覺悟的層次，事實上也包括藝術(shù)家自我本性覺悟的層次。因此，這一教育同時也是藝術(shù)家的自我教育。相比之下，自我本性覺悟的層次上的教育更加重要，因為這才是當(dāng)代藝術(shù)作為語言實驗的藝術(shù)的意義所在，在這一點上，當(dāng)代藝術(shù)可以被看作現(xiàn)代主義的延續(xù)，也可以和實驗藝術(shù)同義。

德國藝術(shù)家約瑟夫.博伊斯是最典型的例子。博伊斯自己本身就是杜塞爾多夫美術(shù)學(xué)院的教師。在表面形式上，他常常采取授課、講演、談話、散發(fā)宣傳單等類似于教育的互動形式進(jìn)行藝術(shù)創(chuàng)作，黑板是他的作品中最常見到的材料。他的許多作品也都是帶領(lǐng)自己的學(xué)生和追隨者們一起完成的。在觀念層面上，他提出社會雕塑的概念，認(rèn)為人是唯一尚未進(jìn)化完形的動物，而藝術(shù)的目的就是塑造人自身。同時，他的作品常常涉及到環(huán)保、民主、信仰、生命等概念，并且創(chuàng)立了德國大學(xué)生黨和綠黨，這些觀念都直接影響和教育了很多人。最后，博伊斯的藝術(shù)本身打破了前人的語言系統(tǒng)，他的許多行為表面看起來荒誕、怪異、神秘，沒有明確的意義，卻能直指人心，使人頓悟，意識到本性中寶貴的自由，這和中國的禪宗頗有相通之處。

實際上，真正深刻的教育從來都不拘泥于形式，它可以發(fā)生在任何時間和地點。蘇格拉底在大街上拉住行人和他們辯論，用“精神助產(chǎn)術(shù)”來教育雅典公民；耶穌在有些場合面對成千上萬的群眾傳道，有些時候和有些話他只是悄悄地對身邊的門徒講，而且他所講的，不是邏輯嚴(yán)密的理論體系，而是充滿了故事和比喻；孔子帶著學(xué)生周流四方，不僅言傳，而且身教；禪宗的教育講究“不立文字，見性成佛”。其中的機(jī)鋒和公案看起來都和當(dāng)代藝術(shù)異曲同工。舊約圣經(jīng)中的先知奉上帝之命發(fā)預(yù)言時，往往先實施一些稀奇古怪的行為，比如打傷自己，渾身包扎，或赤身露體，或打碎陶瓶，或裝扮成逃難者與囚犯等等，往往是為了嚴(yán)厲地宣告上帝的審判。當(dāng)然，這已經(jīng)不僅僅是教育了。

在上述這些例子中，教育的特征不僅僅是傳授知識和技能，更是使人逼近本性，領(lǐng)悟真理。如海德格爾所言：真理就是“除去遮蔽”。其實在佛教和基督教信仰中都有與此相通之理。佛教認(rèn)為人心好像珍珠，但被“貪、嗔、癡”等各種執(zhí)著所包裹。修道就是努力去掉這些污穢，重新看到珍珠的光華。而基督教認(rèn)為罪性阻礙人認(rèn)識真理：“因為這百姓油蒙了心，耳朵發(fā)沉，眼睛閉著。恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心里明白，回轉(zhuǎn)過來，我就醫(yī)治他們。”在現(xiàn)實中，除了佛教說的執(zhí)著和基督教所說的原罪這樣的內(nèi)部問題的遮蔽，還有形形色色的外部遮蔽，我們稱之為幻像，即那些既定的，迫使我們不經(jīng)反思便當(dāng)作天經(jīng)地義的原則加以接受的權(quán)力話語系統(tǒng)。對于這樣的權(quán)力話語系統(tǒng)，羅蘭巴特稱為神話，居伊德波稱為奇觀，鮑德里亞則稱為擬象。無論是內(nèi)在的還是外在的遮蔽，都需要教育的力量加以破除，藝術(shù)，尤其是當(dāng)代藝術(shù)的教育功能在這里顯得尤其重要，在當(dāng)下的中國，更是如此。