常聽藝術(shù)圈中的人說，上世紀(jì)八五時期的藝術(shù)家是如何喜歡讀書，尤其是如何喜歡讀哲學(xué)書。進入90年代，情況發(fā)生了變化，接著更是每況愈下，以至于今天很少有藝術(shù)家關(guān)心文字，更不用說深奧而無用的哲學(xué)了。如何來看待這種現(xiàn)象呢?

　　不少人主張，今天是圖象時代，或者讀圖時代，出現(xiàn)了所謂的“圖像轉(zhuǎn)向”（image turn）。別說從事圖象制作的藝術(shù)家不喜歡文字，就連一般人也懶得讀書。“圖像轉(zhuǎn)向”也造成了藝術(shù)領(lǐng)域的分化，以語言文字為媒介的藝術(shù)如文學(xué)、戲劇等在日漸衰落，以圖象為媒介的藝術(shù)如繪畫、影像等在日益走強。這是時代的總體趨勢。無論是藝術(shù)家還是普通人，都無法違背這種趨勢？

　　我并不是在為藝術(shù)家遠離哲學(xué)進行辯護。相反，我主張今天的藝術(shù)家應(yīng)該更“哲學(xué)”。

　　哲學(xué)起源于古希臘，本義是愛智慧。愛智慧，并不等于是智慧。在柏拉圖看來，愛總是愛最想要又最缺乏的。愛智慧表明最缺乏的就是智慧。承認缺乏智慧，承認無知，這是古希臘哲學(xué)家們普遍的自我認識。只有缺乏智慧的人，才會不斷追求智慧。這里，智慧起的引導(dǎo)作用，而不是某種確定的存在或目標(biāo)。智慧只是引導(dǎo)人不斷地進行探索，而不可以人為確定地擁有。在這種意義上，智慧就像“未來”。“未來”永遠未來。這并不是說某個確定的“未來”無法到來，而是說在某個確定的“未來”到來的一剎那，另一個“未來”又出現(xiàn)了。人生在世，就是在不斷地追究“未來”。人永遠也無法抓住“未來”，或者說“未來”總是在人的追求中后退。一旦抓住“未來”，一旦“未來”不再后退，生命就觸及終點，人就不再是人。這就是人生的荒誕。對“未來”的追求，會突現(xiàn)人生的荒誕性。對智慧的追求，同樣也會突現(xiàn)人生的荒誕。人只能追求智慧，而不能擁有智慧。一旦擁有智慧，智慧就變成了愚昧。

　　20世紀(jì)的現(xiàn)象學(xué)將哲學(xué)中蘊涵的這種悖論更清楚地揭示出來了。哲學(xué)的目標(biāo)是“回到事物本身”，但哲學(xué)本身并不是“事物本身”。“事物本身”只是兀自在場，而哲學(xué)則遠離在場，借用概念去描述或再現(xiàn)在場。換句話說，哲學(xué)只是事物的描述或再現(xiàn)（representation），而不是事物的在場或呈現(xiàn)（presence）。由此可見，哲學(xué)的手段與目的之間存在著矛盾。這種矛盾，導(dǎo)致哲學(xué)永遠無法實現(xiàn)自身的目標(biāo)。正是在這種意義上，海德格爾聲稱，關(guān)于存在的追問所得到的任何結(jié)果，都是存在者而非存在。因此，對于哲學(xué)來說，只有放棄描述或再現(xiàn)，走向在場或呈現(xiàn)，才能擺脫自身的危機。有鑒于此，近來有不少哲學(xué)家主張將哲學(xué)作為一種生活方式來實踐，而不是作為一種話語方式來實踐。然而，作為生活方式的哲學(xué)必然會威脅到哲學(xué)的身份，而進入其他領(lǐng)域，尤其是藝術(shù)領(lǐng)域。正是在這種意義上，諸如蓋格爾、英伽登、梅洛-龐蒂、杜夫海納之類的現(xiàn)象學(xué)家，都將藝術(shù)視為現(xiàn)象學(xué)所追求的“現(xiàn)象”，視為哲學(xué)所追求的“事物本身”。