所謂自發(fā)即自我自然生發(fā)之意，而自我生發(fā)是自然而然不知不覺的，陶淵明“云無心以出岫，鳥倦飛而知還”兩句詩，就是對自發(fā)性的形象描繪。云固無心，鳥也決非有意，它們各依其本性自然地自動地而又自由地進行活動。作為心理學概念，自發(fā)的心態(tài)，從某種意義上說，乃是一種高水平的心態(tài)，表現著人的深層本質。但長期以來，卻被視為低水平的心態(tài)，甚至作為政治概念予以貶抑。人們所強調和看重的是自覺性。認為自覺性才是最可貴的具有決定意義的高水平的心態(tài)。因而自發(fā)性只有提高到自覺性才是高境界。其實，這是嚴重的誤會和誤解。應該知道，在許多情況下，如果硬將自發(fā)性轉變或提高到自覺性，反而破壞了自然純真那美好的心態(tài)和性向。盧梭說得好：“為了高高興興去做一件好事，我必須有行動的自由，不受拘束。而只要一件好事變成了義務，那做起來就索然無味了。”《漫步遐想錄》人民文學出版社1986年版第75頁。出于義務或責任去做好事，難免有幾分勉強和虛假，這是自覺的結果。

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　　印度哲學家奧修指出：“所有美好的事，都是自然發(fā)生的。愛是自然發(fā)生的，你無法去做它，靜心是自然發(fā)生的，你無法去做它。事實上，生命也是自然發(fā)生在你身上的。關于它，你并沒有做任何事。它也不是你去掙得的。……一切很美的深奧的事都是自然發(fā)生的，只有那些微不足道的事是由人做的。

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　　“你甚至連呼吸都無法做，呼吸也是自然發(fā)生的。你要跟自然發(fā)生的世界進入同一個步調。

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　　“如果你問我的看法，我認為物質世界是‘做’的世界，而靈性世界是‘自然發(fā)生’的世界。當你做，那么你只能達到物質的世界；當你只是存在，而讓事情自然發(fā)生，那么你將達到存在的本質。”《老子心解》陜西師范大學出版社2007年版第16頁。存在的本質即事件的本來面目。

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　　不過，在我們的生活工作學習中，時時事事都離不開自覺，即都要有目的有計劃有考慮地去從事各種活動，自覺性愈強，其活動的成效就愈好。自覺性的這種重要性是顯而易見的，很容易理解。而自發(fā)性同樣重要，甚至更重要。由于它是無意識的，很難被意識和認識。尼采說過：“人是如任何有生命的動物一樣，是不斷地思想的，但自己并不知道這；而自覺的思想只是它的最小的一部分，不妨說罷，是最膚淺最壞的一部分。”《快樂的知識》商務印書館民國二十九年版第281頁。應該承認，人的情感，人的深層本性是自發(fā)的存在的；而愈是自發(fā)便愈意味著正常和健康。莊子說：“忘是，履之適也。”一個人腳上穿了很合適的鞋，他決不會想到他的腳；他若時時意識到他的腳，肯定是腳有了毛病。詹姆士說，不到疾病把脊髓的功能妨害了的時候，要一個人覺悟到他受賜于脊髓的自動作用很多，那是不可能的。總之，當你自覺到你身上某一部位存在的時候，你的某一部位準是出問題了。生理現象如此，心理現象也是如此。心理學家證明：神經癥患者和非自我實現的人不可能自發(fā)地活動。他們總是歪曲引起他們自感慚愧和內疚的那些方面，即他們不能坦誠或泰然自若地對待自己和自己的內心世界。美國哲學家愛默生曾說，不屑于做點什么或說點什么去討好他人，這種泰然自若的氣質正是人性健康的態(tài)度。從這一角度而論，兒童比成人更健康，因為兒童沒有機心，沒有得失的考慮，他的能力也不會耗費在自我保護上。他是坦誠的、泰然自若的、富于自發(fā)性的。愛默生還說，一個人“越有自發(fā)性我們就越喜愛，一個人對自己的德性考慮得越少，了解得越少，我們就越喜歡他”。所以，他接著說，“天性優(yōu)于意志”，即自發(fā)優(yōu)于自覺；而“我們的道德本性，由于我們意志的橫加干涉而遭到了破壞”。《愛默生集》三聯書店1993年版第339頁。