“漸修”與“頓悟”，體現(xiàn)了中國禪學(xué)與印度禪學(xué)的不同，也體現(xiàn)了兩國文化的區(qū)別。我認(rèn)為，中國文化從秦漢起，始終關(guān)注“認(rèn)”與“智”，所以大多數(shù)中國文化都包含了“認(rèn)”與“智”的內(nèi)容，并且強(qiáng)調(diào)“智”的存在，“智”的重要性，“智”是中國傳統(tǒng)文化的精華。例如，《三國演》盡管敘述了很多歷史事件，但其核心要義，還是“智”的顯現(xiàn)，包括“智”的歷史，“智”與“非智”交合，“智”的勝出，或“非智”的失敗。又如《孫子兵法》更是強(qiáng)調(diào)“智”的意義，“智”對欲望的體現(xiàn)。甚至《易經(jīng)》中的陰與陽，這肯定是“智”的概念，也是樸素的二元論，它基本具備了人對外在事物，對宇宙，對人本身的認(rèn)知方法，這是智的呈現(xiàn)，體現(xiàn)了“智”的判斷力。

因此，中國禪法在中國文化的驅(qū)動(dòng)下，突出“認(rèn)”與“智”的結(jié)合：頓悟頓修，頓悟漸修，漸修頓悟，漸修漸悟。這使普通人升華到智的境界，也是禪的境界。

如上所說，禪宗作為一種哲學(xué)，既是本體論和認(rèn)識(shí)論，又是方法論，這與道家有共同之處。所以禪宗的思想，帶有直覺思維或?qū)徝烙^照的特點(diǎn)。禪宗與道家思想相通之處，就是“無心，無念，不言”三個(gè)方面。禪宗又與儒學(xué)相互吸收，相互融合，相互發(fā)展。（參見章太炎，《國學(xué)大師說佛學(xué)》）

我認(rèn)為，“無”，在禪宗中又是一個(gè)很重要的概念。“無”，就是產(chǎn)生各種方法的心情，它是一種心理狀態(tài)，也是一種認(rèn)識(shí)境界，只要有了這種心情，就能形成各種有效的方法，萌發(fā)創(chuàng)造力，所以在禪宗中稱之為“無修之修”。這與當(dāng)下提出的敬業(yè)精神有點(diǎn)相似，即進(jìn)入神化的狀態(tài)。也與你提出的“反演法”與“唯智論”是一致的，達(dá)到你認(rèn)為的自由和不受壓抑的狀態(tài)。

實(shí)際上這種自由的境界正是莊子哲學(xué)的“道”與禪宗的“心”。莊子的“道”，是宇宙的本體，是一個(gè)無限的概念。禪宗的“心”，也是一種神秘的概念。“心”是一種哲學(xué)理念，與莊子思想相通。莊子哲學(xué)主要的內(nèi)容是認(rèn)為自然的“無為”，即是天地萬物的生存方式。莊子與禪宗均追求無限，“天地與我并生，萬物與我為一”的思想境界。

我認(rèn)為，在認(rèn)識(shí)的高層次，幾乎所有的哲學(xué)，所有的文化，探討的都是同一個(gè)問題，即如何認(rèn)識(shí)自然和認(rèn)識(shí)自我。一個(gè)是自然，一個(gè)是人本身，這是人類知識(shí)的全部，也是知識(shí)的主要意義。不同的是，西方文化重邏輯表述，中國文化重事實(shí)判斷，這是思維方式的不同。

禪宗不是消極的，而是積極的。禪宗注重的是如何能動(dòng)地發(fā)揮自我，用智的意識(shí)去了解世界，當(dāng)智獲得了頓悟，或稱為反演法的狀態(tài)，智的意義也就顯現(xiàn)了。所以，禪宗肯定的是人，而不是神。它認(rèn)為禪，源于每個(gè)人，眾生平等，人人都有佛心，無高低貴賤之分；認(rèn)為禪，一旦在生活中發(fā)揮作用，就可以活潑自然，不受欲望牽累，到處充滿生命力，可以不為現(xiàn)代生活的亂象迷惑，發(fā)現(xiàn)生活的本真，可以超越世俗之念。有了禪，心就安靜祥和，生活就有禪機(jī)。而明白了禪，就無需借助他人的經(jīng)驗(yàn)去領(lǐng)悟，因?yàn)樯罾锍錆M禪意和禪機(jī)，只要認(rèn)識(shí)到，禪就是自然。禪與自然相通，而自然本身就是禪。禪不與自然相背，禪就是自然的本體。

禪宗的六祖慧能認(rèn)為“外離相為禪，內(nèi)不亂為定。外若著相，內(nèi)心即亂；外若離相，心即不亂。本性自凈自定，若見諸境，心不亂者，是真定也。”（參見杜一心，《禪宗圖文百科》）

我認(rèn)為，概括地說，禪，就是一種自悟：大徹大悟。它屬于思想修，或“靜慮”。當(dāng)一個(gè)人有了這樣的禪，你做這些嘗試，就會(huì)享受其中所帶來的完全自由，以至沒有了壓抑。這里就像康德認(rèn)為的“先天綜合判斷”。即人有了認(rèn)識(shí)，才能對外部世界作出正確的判斷。

禪宗的十六字玄旨為“不立文字，教外別轉(zhuǎn)，直指人心，見性成佛”（參見杜一心，《禪宗圖文百科》），指的就是大徹大悟。靠個(gè)人自我的感悟，去了解自然，了解自身。而不是尋找什么圣人的書籍，實(shí)際上也根本沒有這樣的書可以告訴一個(gè)人如何得到禪。禪，實(shí)際上就在每個(gè)人的身上。所以，十六字玄旨所傳的是一種無言的心態(tài)，一種不說。沒有任何其他的表示，但一切盡在不言中，此時(shí)無聲勝有聲。這也體現(xiàn)了中國文化重事實(shí)判斷的思維特性。

這種非邏輯的直接性判斷在西方文化中同樣存在。例如，維特根斯坦的《邏輯哲學(xué)論》認(rèn)為哲學(xué)除了說之外，也可以不說。即不說之說，讓人去體驗(yàn)，為思辨之無限。它與十六字玄旨是同樣的道理。所以真正好的藝術(shù)作品也是這樣，它讓觀眾自己去思考，去領(lǐng)會(huì)。藝術(shù)作品有時(shí)僅僅是渠道，它為觀眾展開想象的空間，讓觀眾去尋找答案。

禪學(xué)有五種方法（參見杜一心，《禪宗圖文百科》），為不說破，人人有佛；疑：自己去想；禪機(jī)：不給暗示；行腳：自走；悟：自得。這為知識(shí)的創(chuàng)造提供了有效的方法論。簡單地說，禪學(xué)的方法，就是頓悟，超度個(gè)人。但超度個(gè)人不是目標(biāo)，超度社會(huì)，為禪的真正境界。這也是知識(shí)的原意，是為了走向社會(huì)，而不是為個(gè)人，但這個(gè)社會(huì)的概念也是一種禪的本真。禪的境界，同樣是為社會(huì)的發(fā)展牟利，達(dá)到知識(shí)的社會(huì)化。或者知識(shí)可以被社會(huì)認(rèn)可，是有意義的知識(shí)發(fā)展。因而禪宗具有積極的社會(huì)性，也是知識(shí)社會(huì)化的顯現(xiàn)。