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勿庸置疑，就這樣的認識論來說，我認為所有“曾經(jīng)”的藝術表現(xiàn)，都已經(jīng)不是這個時代的藝術；所有“曾經(jīng)”的藝術理念，都無不與過去有著必然的聯(lián)系；所有“曾經(jīng)”的藝術樣式，都無不為那個時代服務。就這個認識來說，曾經(jīng)的學院主義藝術必然失去了存在的意義，其弊端，就是我們通常認為的不適合時代的需要；其視覺現(xiàn)象，與時代現(xiàn)實沒有必要的聯(lián)系。當然，迄今某些當代藝術仍然以學院的方法論在敘述當下，假如無為于當下，也就無為于所有，至少，在認識論上沒有了思辨的當代性。換言之，真正的藝術當代性，它既是一種認識論，也是一種方法論；既是內(nèi)在的，也是形態(tài)的。兩者的融合，為當代不二的選擇，這也是藝術當代性面臨的最具體的問題。勿庸置疑，認識論與方法論的內(nèi)涵決定著今天藝術的學術價值，就這個意義來說，它就是思辨，就是發(fā)現(xiàn)。

按儒家思想來看，所有的可能性都在我們的認識中，它就是“天”與“人”的合意，并有待于我們發(fā)現(xiàn)。“雙重視覺”也無不是這樣，其基本理念為認識論的轉變。

就中國文化來說，認識的概念，不是機械的，它有智的呈現(xiàn)，即人的悟性；為禪學的智途，是物與人之間一種智的和諧。因為事物是客觀的，智是萌生的，事物可以被證明，智不可被證明，人的智慧常常是隨機而有，它是自我的一種啟示，在于人自我內(nèi)在的體察，新儒學大師劉述先認為：“我們將如何找我們生命的自我實現(xiàn)之道，在靈光的一閃之下便得以把握到我們的真實本來面目，這不能不訴之本心的智慧；譬如歷史文化問題，在錯綜復雜的歷史文化過程中之中，我們將如何判別某一個時代某一支文化的特征，為它們理出一條清楚明白的線索來，而后品評其得失，為未來的發(fā)展找尋一條可以遵循的道路，這不能不訴之于歷史文化的智慧；而這一切都隸屬于我所謂原則性的智慧的范圍——因勢利導，將彼岸崇高的理想化為此岸之真實，這不能不訴之于現(xiàn)實的智慧，而這一些則隸屬于我所謂具體性的智慧的范圍。”他又說：“人內(nèi)在有一種創(chuàng)造的根源，由這才可以了解《中庸》所謂：‘天命之謂性’的深刻含義：天就內(nèi)在于人之中，人把自己內(nèi)在的德性發(fā)揚出來，就是闡明天道的一種方式，故是實際人生雖有限，卻通于無限，而可以與天地參”（參見景海峰，《儒家思想與現(xiàn)代化》）。人類相信可變的認識或者創(chuàng)造新的知識，主要是認識論使然，而新的認識論都會將原有的知識帶向一種新的知識境界，所有的努力都是為了對知識再發(fā)現(xiàn)。佛學認為“諸行無常，諸法無我，緣起無性。”一切之法，都是“在其自己”，自我本體，這就是通常我們說的悟性與感知，走向自我的解放。中國哲學的儒道二教十分注重智的感知，中國哲學認為人與天之間總是有種種“天命”的聯(lián)系，自然與人互為表里，人的形跡與自然狀態(tài)無不具有相互的必然關系。人就是自然，為其包容，故人具有自然的感悟，人心，可以容納宇宙，達到自我認識的超越。例如，《周易》的認識論，始終是直觀的，其說，步步演化，本身就是認識論的擴展，其原初為《易經(jīng)》的陰陽理念，而《易經(jīng)》的源頭只是基本的“斷的一橫與簡單的一橫”之變化。由《易經(jīng)》到《周易》的演化，為所有中國文化萌生了樸素的認識論，并不斷地涌現(xiàn)新的靈感，形成新的思想，這其中不能不說它包含了先人巨大的智慧以及由這種智慧萌發(fā)的無限認識，這不得不說它為我們啟示了極其有益的睿智。就這個意義來說，陰陽之開端，使中國文化的延伸總是把人與天自覺地結合在一起，即我們通常說的“天人合一”。天，本身是一個無窮的源頭，故人有一種必然的超越意識，人的創(chuàng)新，就是對自然的發(fā)現(xiàn)，而這同樣是自然本身的體現(xiàn)。所以，一切文化的改變，是必然的，也是必需的。這一基本現(xiàn)象在當代社會常常會形成一種普遍的內(nèi)動力，并隨著對象的不同，形成不同的反應。而就現(xiàn)代認識論來說，它就是對原有事物的重新認識，這既是一種觀念，又是一種認識論。例如，現(xiàn)代社會普遍的知識更換心理，它既是現(xiàn)代人對社會的態(tài)度，又是人自身超越的表現(xiàn)，而社會越發(fā)達，知識的更換心理就越普遍，這是知識需要伸展，認識需要突破的自然性反應。因此，就這個意義來講，藝術當代性的發(fā)展本身也是這一領越自我延伸的需要。也就說，藝術當代性的發(fā)展，它并不僅僅是后工業(yè)社會導致的，其藝術的內(nèi)在性，同樣起到很大的推動力。“雙重視覺”作品的顯現(xiàn)同樣也是這一理念的結果，即自我認識內(nèi)在變化所致。

另一方面，二層畫面的重合，是表現(xiàn)表像世界的多樣性。我們知道，現(xiàn)實世界是一個復雜的組合，它有表像世界和內(nèi)在世界，有外在環(huán)境和個體因素，有物質世界和精神世界，而許多事物，又往往不在我們的視覺中，我們只有依據(jù)自身的認識去發(fā)現(xiàn)，它依賴于我們的認識態(tài)度，認識理念。也就說，內(nèi)在與外在，是人認識世界最基本的智性，也是對事物把握最基本的出發(fā)點。所以，二層畫面，或者稱為“四維二度”，基本維系這一思考現(xiàn)象，體現(xiàn)著個人對認識論的偏向，這個思想，實際上與儒家文化注重人的“內(nèi)在的超越”，生命的內(nèi)在超越性有著必要的聯(lián)系。因為，儒家思想注重人的自身修悟，內(nèi)在自我的穿透，這為一切修悟的必然的條件，也是智可以顯現(xiàn)的基本過程。與基督教文化不同，它是“純粹的超越”，一種近乎神的狀態(tài)。神的力量為上帝賜予，一切的固有，為神所有，所以尼采的哲學無不具有超人的境界，而這種思想，絕不會出現(xiàn)在中國文化上。就這一點來說，西方哲學注重知識的客觀性，它以邏輯概念推導智的顯現(xiàn)，即我們通認的感性與理性的結合，但這是另一話題。

中國哲學主要是一種“可變性”，是“天人合一”下的修悟。例如，道家的基本理念就是“道可道”。道，無處不在，無處不為道。得道，即悟。就這個意義來說，中國文化思想與自然基本沒有對抗性，萬物合一，既是自然，又是目的，所以，“雙重視覺”的二層畫面重合，其統(tǒng)一性，又無不是這一理念的必然結果。這是其一，為“雙重視覺”的認識論問題。