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禪宗常說：山是山，水是水。在你迷中，山是山，水是水。在你悟中，山還是山，水還是水。即所謂的迷者“騎驢覓驢”。悟者，自有佛心。

所以，有禪的人或者圣人，既有佛心，又同樣是平常人。圣人就是一種自在的人，禪宗也稱自由人。圣人的境界，就是“人境俱不奪”的境界，此時，山還是山，水還是水，但人已經(jīng)不是過去的人。但是圣人不從人的角度說話，而是從天的角度說話，或先天之語。因?yàn)椋鹦模哂谐驳木辰纾氲降氖拢吹降膯栴}，已經(jīng)不是一般的問題。所以得禪的人，既是圣人，也是常人，但他的心情、思想、境界，不是一般意義上的人可以得到的，這就是有禪與無禪的區(qū)別（參見杜一心，《禪宗圖文百科》）。

禪宗是哲學(xué)。哲學(xué)的問題，是主觀思維和客觀現(xiàn)實(shí)的矛盾如何統(tǒng)一的問題。我認(rèn)為，禪宗，同樣以認(rèn)真的態(tài)度對待這一問題，它以主觀包容客觀，以心代替物，成了物的思想者。二層畫面或叫“雙重視覺”，其哲學(xué)的含義，就是對立統(tǒng)一。它呈現(xiàn)的非常規(guī)的視覺現(xiàn)象，同樣是對當(dāng)代藝術(shù)形態(tài)一種逆向的思維，即禪宗中那種反叛的精神。禪宗的佛心，其實(shí)就是一種獨(dú)立的思考，大膽懷疑，否定權(quán)威，不畏偶像的自由意志。而這恰恰如同你提出的“反演法”和“唯智論”的思辨境界。這是認(rèn)識論的高度，也是一切知識的高度。可以說，所有真正的認(rèn)識都是建立在這種境界上的認(rèn)識，也只有具有這樣的境界，認(rèn)識才具有知識的意義。所以“唯智論”，既是一種高度，也是一種難度，同樣是一種態(tài)度，或者方法論，這是禪宗之道，也是禪意的境界。

依此，體驗(yàn)才具有了重要的意義，到達(dá)心的境界。而二元論，正是體驗(yàn)中的“反演法”，是智的思辨，是道生的“頓悟成佛義”、“心生則種種法生”的辯證思想，它可以破解所有的二元論，包括：內(nèi)在與外在之間的二元論，自負(fù)與自謙之間的二元論，表相與事實(shí)之間的二元論，實(shí)質(zhì)與偶像之間的二元論。

我認(rèn)為，二元論的思辨，可以歸為禪門對法。《壇經(jīng)·付囑品第十》說：“對法：外境無情五對：天與地對，日與月對，明與暗對，陰與陽對，水與火對，此是五對法也。法相語言十二對：語與法對，有與無對，有色與無色對，有相與無相對，有漏與無漏對，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與圣對，僧與俗對，老與少對，大與小對，此是十二對也。自性起用十九對：長與短對，邪與正對，癡與慧對，遇與智對，亂與定對，慈與毒對，戒與非對，直與曲對，實(shí)與虛對，險與平對，煩惱與菩提對，常與無常對，悲與害對，喜與嗔對，舍與慳對，進(jìn)與退對，生與滅對，法身與色身對，化身與報身對，此是十九對也。”六祖認(rèn)為，世間的一切事物有此就有彼，一切法都是相對而存在的，相反而相成。六祖提出用無窮組合的兩極來破除“我執(zhí)”、“法執(zhí)”等偏見，這是禪宗吸引學(xué)人的重要方法。

我認(rèn)為，禪門對法持有完全的哲學(xué)態(tài)度，它擁有相當(dāng)?shù)霓q證法思想，是科學(xué)思維必要的方法論，也是我們通常認(rèn)為的哲學(xué)詞匯：一分二，對立統(tǒng)一的科學(xué)世界觀。就此，我們可以想象大千世界，其禪門對法無處不在，你會發(fā)現(xiàn)周圍所有的事，都擁有禪意。例如，形之對：厚與薄對，方與長對，圓與尖對；行之對：站與坐對，醒與睡對，夢與清對；色之對：黑與白對，紅與藍(lán)對，黃與紫對，灰與亮對；命之對：飽與饑對，生與死對。甚至，現(xiàn)代藝術(shù)與傳統(tǒng)藝術(shù)，學(xué)院藝術(shù)與當(dāng)代藝術(shù)，單一畫面與“雙重視覺”，三維一度與“四維二度”等。只要愿意，可以無止境地發(fā)現(xiàn)。